İspanyol Fethi’nden Hayatta Kalan Antik Törenler

İspanyol keşipler 1519’dan sonra yerli dini yok etmeye çalıştı; ancak Aztek, İnka ve Maya ritüelleri Katolik bayramlarının içine gizlenerek hayatta kaldı.

İspanyol fethediciler 1521’de Tenochtitlan‘ı yıktığında, Katolik keşipler yerli tanrıları ortadan kaldırmaya yönelik agresif bir kampanya başlattı. Tapınaklar yıkıldı, kutsal kodex’ler yandırıldı ve kadim bayramlar hereset tehdidi altında yasaklandı. Ancak yerli gelenekler kaybolmadı. Kökeni yerli olan birçok kişi, atalarının değer verdiği kadim ritüelleri korumak için mücadele etti. Bazı yönleri yerlilerin getirdiği gelenek ve inançlarla iç içe geçmiş olsa da, bu beş Aztek, İnka ve Maya bayramı bugün yine biçim değiştirilmiş şekilde kutlanıyor.

1. Aztek Yeraltı Dünyası İbaleti ve Ölüler Günü’nün Hayatta Kalışı

Meksika‘da Ölüler Günü alayı. Kaynak: National Geographic

Meksika’nın en ünlü kutlaması, aynı zamanda yarımkürenin en eski kutlamalarından biridir. Katolik ve Avrupa etkileriyle dolu olsa da, çoğu bilim insanına göre Ölüler Günü (Día de los Muertos), ölüleri ve yeraltı dünyasının tanrılarını onurlandıran Aztek bayramlarına izlenebilir; ve bunlar Kilise tarafından sahiplenerek Katolik Tüm Ruhlar Günü ile birleştirildi.

Bu kutlamaların neyi içerdiği ve güncel bayrağın yerli pratiklerden ne kadarının alındığı tartışmalıdır. Birçok bilim insanına göre Ölüler Günü, en büyük ilhamını, ölüleri bakması için teşekkür olarak yeraltı dünyasının tanrıçası Mictēcacihuātl’a sunaklar sunulan bir Aztek ritüelinden alıyor. Modern Ölüler Günü kutlamalarında yaygınlaşan gülümseyen kafatası ya da calavera‘nın, bazılarına göre Aztek ölüm tanrıçasının betimlemelerinden esinlendiği düşünülüyor. Bu kutlamalar, diğer çoğu Aztek bayrağı gibi, muhtemelen kan akıtma ve kurban gibi, güncel bayrağın bileşenleri olmayan, rahipler tarafından gerçekleştirilen ritüelleri içeriyordu.

Aztek ve diğer Mesoamerikan kültürleri, yeraltı dünyasının tanrıçasından çok, ölenlerin tamamını anarak tüm ölüleri kutlayan aylar ayırmış; bu da günümüzde Görülen Ölüler Günü kutlamalarında görülen birkaç geleneğin doğuşuna yol açmış. Örneğin, ölenlerin yeraltı dünyasının dokuz seviyesini geçmesine yardımcı olmak için yemek ve hediye bırakma uygulaması büyük olasılıkla İspanyol geleneğiyle birleşerek bugünkü bayram için oluşturulan ofrenda geleneğine dönüşmüş.

La Calavera Catrina, José Guadalupe Posada, litograf, 1910. Kaynak: The Grace Museum

Cempasúchil ya da kızılcak, günümüzde Día de los Muertos‘nin ayrılmaz bir parçasıdır ve bu büyük olasılıkla Yerli geleneklerden türemiştir. Nahua halkları, cempasúchil‘nin kokusunun ölenleri çekip rehberlediğine inanırdı. Dönen ölüler için ortamı arındırmaya yönelik copal yakma geleneği neredeyse kesin olarak Yerli geleneklere dayanır; yaygın yüz boyama geleneği ise iyi belgelenmiş bir Aztek uygulamasıdır. Şeker kafalar, pan de muerto ve kağıt çelenkler gibi diğer unsurlar ise açıkça modern.

En önemlisi, Ölüler Günü kutlamasının zamanlaması değişmiştir. Aztek ölü bayramları, bugün Ağustos ve Eylül aylarına denk gelen bir dönemde kutlanırdı. İspanyolların Yerli uygulamaları yok edip Hristiyan olanlarla değiştirme çabaları, ölüleri onurlandıran kutlamaları 1 Kasım Tüm Azizler Günü ve 2 Kasım Tüm Ruhlar Günü’yle aynı tarihe oturtmuştur.

2. And Dağ Ruhları ve Koyllur Rit’i’nin Kutsal Hac Yolculuğu

Qoyllurit’i Efendisi’nin kutsal alanına hac, Luis Reyes, 2004. Kaynak: UNESCO

İspanyolların Hristiyanlığı getirmesinden önce, Incalar bir tanrı heyetinin yanı sıra apu olarak bilinen küçük dağ ruhlarına da tapınırdı. Dağlara yapılan hac yolculukları, bu ruhlara saygı duruşunun yaygın bir yoluydu ve günümüzdeki Qoyllur Rit’i hac ve kutlamasının büyük olasılıkla kökeni burada yatmaktadır. Keçuva dilinde “kar yıldızının festivali” anlamına gelen Qoyllur Rit’i, efsaneye göre İsa Mesih‘in bir çocuk formunda göründüğüne inanılan bir yere yapılan yıllık bir hac yolculuğudur. Hac yolculuğunun gerçek kökeni ise daha belirsizdir.

Mevcut kayıtlar, Peru’daki en yüksek dağlardan biri olan ve kutlamanın yapıldığı bölgede yer alan Ausangate’in fethin o döneminde en önemli apu‘lardan biri olduğunu gösteriyor. Araştırmacı Robert Randall, kar yıldızı kutlamasının zamanlamanın, gece gökyüzünde Takıyıldızları takımyıldızının yeniden görünmesiyle örtüştüğünü de not düşüyor; bu olay İnka İmparatorluğu’nda kutlama ile işaretleniyor ve “kar yıldızı” adının, Hristos’un bir tezahüründen çok daha fazla bu olayla ilişkili göründüğünü ekliyor.

Qoyllur Rit’i sırasında Apu’ya geleneksel ritüel yerine getiren Luis Reyes, 2004. Kaynak: UNESCO

Öte yandan Kilise, haccın, çocuk biçiminde beliren ve yerel bir çiftçi oğlu olan Marianito ile arkadaş olan bir Hristos tezahürünü onurlandırmaya başladığını savunuyor. Marianito, kilise yaşlılarını yeni arkadaşıyla tanıştırdığında, Hristos çocuk bir ağaç gövdesini haç biçiminde sallayarak değişiyor. Marianito şoktan ölüyor ve köylülerin olayı onurlandırmak için ziyaret etmeye başladığı, yakındaki büyük siyah bir kayanın altına gömülüyor. Bazı araştırmacılar, bir kayaya yapılan görünen “tapınma”nın Hristiyan’dan çok Yerli olduğuna işaret ediyor. Ayrıca bu efsanenin, Tupac Amaru II altındaki son önemli Yerli isyanla zamanlama olarak örtüştüğüne dikkat çekiyorlar; bu da zorlu bir dönemde Yerli bir tapınma kültünü yok etmeye ve onun yerine daha kabul edilebilir bir Hristiyan kutlaması koymaya bir girişim gibi görünüyor.

Gerçek kökeni ne olursa olsun, bugün Qoyllur Rit’i kutlaması, Andlar’ın her yerinden hacıları çeken senkretik bir kutlamada hem Yerli hem de Katolik unsurları içeriyor. Bu kutlama, Qoyllur Rit’i’nin Efendisi ile çeşitli alayları, dans gösterilerini, etkinlikteki belirli rolleri canlandırmak için geleneksel kıyafetleri benimseyen hacıları ve gelecek yıl kutsal su olarak kullanılacak olan buzullardan küpler halinde buz çıkarımını içeriyor.

3. Maya takvimcileri ve Wajxaqib’ B’atz’ın Sürekli Döngüsü

Tören ateşi için bir sunak hazırlayan Maya takvimcileri. Isabel Hawkins. Kaynak: Science Friday

Milattan sonra 365 günlük güneş takvimi, 260 günlük ritüel takvimi, 52 yıllık takvim döngüsü ve uzun sayım takvimi dahil olmak üzere birden fazla takvimde zaman kaydıran Mayalar, kuşkusuz önemli günleri işaret etmek için çok sayıda kutlama ve bayram düzenliyordu. Mayar medeniyetinin çöküşüyle bu etkinliklerin çoğu zamanın unutmasına kurban gitti, ancak en önemli kutlamalardan bazıları, özellikle daha izole Mayar topluluklarında, yüzyıllardır canlı tutuldu.

260 günlük ritüel takviminin yeniden başlamasını işaretleyen Wajxaqib’ B’atz ritüeli, hayatta kalan kutlamalar arasında geliyor ve Guatemala’daki K’iche Mayaları arasında hâlâ icra ediliyor. Mayar ritüel takvimi 13 sayı ve 20 gün adından oluşur; her gün adı ve sayı bir kez üst üste geldiğinde, yani her 260 günde bir yeniden başlar. Wajxaqib’ B’atz “8 maymun” anlamına gelebilir ve yeniden başlama gününü işaretler.

Mayar medeniyetinin zirvesinde bu önemli günün nasıl kutlandığı belirsizdir. Ancak bilim insanları, Mayar kutlamalarının çoğu zaman kan akıtma ve kurban verme, tanrılara sunaklar, dans ve şölen içerebiliyordu; bu kutlamanın da benzer öğeleri içermiş olması muhtemeldir.

Günümüzde icra edilen ritüeller, konuya dair daha ipuçları sağlayabilir. Katılımcılar, dua etmek, tütsü yakmak ve yuvarlak sunakların üzerine kurulmuş kutsal ateşlere sunaklar sunmak için mağaralar ve dağlar dahil kutsal yerlere yolculuk eder. Yıl yeniden başladığında, kutsal törenlerde “gün koruyucuları” atanır veya yenilenir. Topluluğun bu üyeleri, bir sonraki yıl için manevi rehberlik yapacak, önemli tarihleri takip edecek ve çeşitli ritüelleri icra edecek, ayrıca topluluk üyelerine danışmak için tanrılar ve ruhlarla görüşecektir.

4. Aztek Kış Gündönümü Ritüelleri Meksika Noelleri İçinde Gizlendi

Meksikalıların Panquetzaliztli olarak bildiği bu festivalin bugün hâlâ o kadar çok öğesi var ki, en azından ruhuyla hâlâ kutlandığını söylemek mantıklıdır. Bir zamanlar güneş tanrısı Huitzilopochtli’nin doğumunu kutlayan, kış gündönümüyle örtüşen bu Mexica kutlaması, fethin ardından yüzyıllar içinde Noel ile birleşme sonucu birleşik bir biçim aldı.

Panquetzaliztli, yani “bayrakların kaldırılması”, gündönümünden önceki haftalarda danslar, şölenler, simüle edilen savaşlar ve Huitzilopochtli’nin bir figürünün sokaklar arasında gezdirildiği bir koşu yarışıyla kutlanıyordu. Bir Mexica tanrısının doğuşunun Hristiyan İsa’nın doğuşuyla bariz benzerlikleri, İspanyol misyonerlerin Panquetzaliztli’yi kolayca kendi çıkarları doğrultusunda kullanmalarını ve onu büyük ölçüde Avrupa noel geleneğiyle değiştirmelerini sağladı. Panquetzaliztli’nin ritüel kurbanları ve savaş yeniden canlandırmaları ortadan kalkmış olsa da, ilk kutlamanın birçok öğesi günümüze ulaşmış ve özellikle iki tanınır öğe olmak üzere modern noel kutlamalarına dahil edilmiştir: las posadas ve noel çiçeği (poinsettia).

Noel çiçeği (poinsettia) ilk kez Mexica festivallerinde kullanıldı. Kaynak: Maryland Üniversitesi

Las posadas, dokuz gün süren ritüel niteliğindeki alayları içeren, Mary ve Joseph’in Bethlehem üzerinden sığınak aradıkları yolculuğu yeniden canlandıran bir gelenektir. Dışarıdan bakıldığında son derece Hristiyan görünen bu gelenek, Mesoamerika dışında noelde uygulanan bir adet değildir. Önemli olan, Panquetzaliztli festivalinin Tenochtitlan çevresindeki belirli bölgelere düzenlenen alayları içermesi ve burada kutsal ritüellerin icra edilmesi, bilim insanlarının las posadas‘nin bu gelenekten evrimleştiği sonucuna varmasını sağlamıştır.

Nahuatl dilinde cuetlaxochitl olarak adlandırılan noel çiçeği (poinsettia), günümüz Meksika bölgesinde yetişir ve Panquetzaliztli kutlamalarının yaşandığı dönemde açar. Aztekler tarafından manevi ve tıbbi amaçlarla yetiştirilen bu çiçeğin parlak kırmızı rengi, Huitzilopochtli’ye kan kurbanıyla ilişkilendiriliyordu. Çiçekler genellikle tapınakları süslemek için kullanılıyor, özellikle de Panquetzaliztli ve güneş tanrısını onurlandıran diğer festivaller sırasında. Hristiyan misyonerler, çiçeğin yıldız şeklini Beytellerin yıldızıyla ilişkilendirerek onu Meksika noel kutlamalarına dahil etti.

5. Maya Yağmur Dilekleri ve Pa ‘Puul Seramik Kırma Ritüeli

Tipikal, Meksika’daki bir kilisede kırılmadan önce kutsanmayı bekleyen kavanozlar. Kaynak: La Jornada Maya

İspanyol istilasından önceki Amerika imparatorluklarında, kutlamalar hem tanrılara hem de hayatta kalmak için gerekli olan doğa unsurlarına ithafen düzenleniyordu. Yağmur, kuşkusuz bu doğal unsurların en önemlisiydi. Yeterli yağmur, canlı bir medeniyetin temelinde yer alıyordu.

Pa ‘Puul ya da “kırık kazanlar,” Mayalar’ın tanrılardan yağmur ve ardından gelen iyi hasat dilemek için yaptıkları bir ritüeldi. Yıllık bir kutlama mı yoksa kuraklık dönemlerinde uygulanan bir ritüel mi olduğu net değil. Bugün bu kutlama, her yıl Haziran ayında Meksika’daki Yucatán’daki Mayalar tarafından kutlanıyor.

Günün kutlamaları, çocukların Mayalar’ın yağmurla ilişkilendirdiği hayvanları toplamağa gönderilmesiyle başlar; bunlar öncelikle kertenkeleler ve kurbağalardır. Bu hayvanlar ardından ritüelin başlamasını beklemek için kazanlara konur. Kazanlar dolduğunda kırılır, hayvanlar serbest bırakılır ve Mayalar’ın yağmuru tetiklediğine inandığı gök gürültüsünü taklit eden bir ses çıkarılır. Bazı anlatılar, serbest bırakılan hayvanların yağmur gerektiğini tanrılara bildirmek için vahşi doğaya döndüğüne inanıldığını belirtiyor.

Bugün, Mesoamerika’nın büyük bölümünün Hristiyanlaştırılmasıyla birlikte, kutlama Aziz Vaftizci John ile ilişkilendiriliyor; bayramı 24 Haziran’da kutlanan Aziz John, bu durumda çok ihtiyaç duyulan yağmura bir mucize atfedilen efsaneyle, yerel ritüellerin Kilise’ye ve onun takvimine aktarılmasına yol açmıştır.

Sıkça Sorulan Sorular

İspanyol misyonerler, dönüştürmeyi teşvik etmek için sıkça yerel törenleri Katolik bayramlarıyla, azizlerle ve alaylarla değiştirmişlerdi. Birçok bölgede, yerel topluluklar yerel ritüelleri, yerel sembollerle ve Hristiyan takvimiyle harmanlayarak eski anlamları korumuştur. Bu sentez, atalardan gelen geleneğin sömürge yönetimi altında, Kilise otoriteleri için kabul edilebilir görünecek şekilde hayatta kalmasına yardımcı olmuştur.

Yerel ritüeller, toplulukların törenleri uyarlaması, kutsal pratikleri gizlemesi ve bunları Katolik ayinlerle birleştirmesi sayesinde hayatta kaldı. Uzak coğrafi konum, sözlü aktarım ve yerel önderlik de geleneği korudu. Birçok festival değiştirilmiş biçimde sürerek, yerel dinlere yönelik yasaklara ve ardışık sömürgeci baskılara rağmen atalardan gelen inançların varlığını sürdürmesini sağladı.

Sentezcilik, birbirinden farklı dinî geleneklerin tek bir pratikte birleştirilmesidir. Yerel kutlamalarda sentezcilik çoğunlukla fethetme öncesi ritüelleri Katolik azizlerle, bayram günleriyle veya sembollerle birleştirir. Ortaya çıkan sonuç, saf orijinal ya da Avrupa biçimi değil, hem atalardan gelen kozmolojiyi hem de sömürgeci etkileri yansıtan bir festivaldir.

Sözlü gelenekler, duaları, şarkıları, dans adımlarını ve törensel rolleri bir kuşaktan diğerine aktararak antik festivalleri korur. Topluluk yaşlıları ve ritüel uzmanları, genç üyelerine ayinleri doğru biçimde nasıl yerine getireceklerini öğretir. Bu canlı aktarım, yazılı kayıtlar sınırlı ya da yok edildiğinde bile festival bilgisini canlı tutar.

Dağlar, Andlı birçok halkın onları yaşayan kutsal varlıklar ve koruma, su ve bereket kaynağı olarak görmesi nedeniyle And ruhaniliğinde önemli bir yer tutar. Sıkça apus olarak adlandırılan bu dağ ruhları, toplulukları atalarla, hava durumuyla ve tarımla bağlar. Ziyaretler ve sunaklar, bu güçlü varlıklarla karşılıklı ilişkiyi sürdürmeye yardımcı olur.