Katolik misyonerlerin dünyayı dolaşarak farklı kültürlere mensup insanları “İncil’i öğrenmeleri için” çabaları. Bu misyonerler, büyük bir hevesle bu görevi yerine getirmek istiyorlardı. Peki, Alec Ryrie’nin sorduğu gibi, neden bu çabalar o kadar da başarılı olmadı?
1650 yılında, Oliver Cromwell’un yeni “dindar” cumhuriyetinin kurulmasıyla birlikte, Baptist rahip Henry Jessey, şu başlığı taşıyan bir broşür yayınladı:
Formosa Adası’ndaki Beş Bin Dokuz Yüz Doğu Hindistanlı’nın Hıristiyanlaşması. Bu eser, Hollanda Doğu Hindistan Şirketi’nin “cömert” yönetimi altında ve Hollandalı Reform Kilisesi’nin özverili vaazları sayesinde, Formosa (Tayvan) adasındaki on binlerce yerli insanın “paganizmden” uzaklaştığını anlatıyordu. Beş binden fazlası Protestan Hristiyan olarak vaftiz edilmişti.
Bunlar sadece göstermelik dönüştürülmemişti. Vaftiz edildiklerinde, dinî bilgilerini biliyorlardı, yeni inançları hakkında sorulara “bilgili ve sağlam” cevaplar verebiliyorlardı ve hayatları, çoğu Avrupa Hristiyanını utandıracak kadar erdemliydi. Jessey, bu durumu İngiliz Puritanlarının Massachusetts’teki yerlilere yaptığı dönüşümlerle ilişkilendirdi. Belki de bunun bir işaretiydi: “Ermişlerin tamamı gelip, tüm dünya da Protestan İncili ile aydınlanacaktı”.
Broşürdeki iddiaların çoğu doğruydu, ancak hikayenin tamamını anlatmıyordu. Hollandalılar gerçekten binlerce kişiyi vaftiz etmişler ve Formosa’nın güneydoğusunda kiliseler ve okullar kurmuşlardı. Yerel dillerde İncil çevirileri yapmış, dinî metinler hazırlamış ve kiliseleri yerel liderlerle donatmışlardı. Ancak broşürde vurgulanmayan bir nokta, Hollandalıların adanın 1620’lerdeki askeri işgaliydi.
Klasik bir “böl ve yönet” stratejisiyle, Hollandalılar yerel ittifakları daha geniş fetihler için bir başlangıç noktası olarak kullanmışlardı. İlk müttefikleri, anlaşmanın şartlarını açıkça belirtmişti: dönüştürüleceklerdi, ancak yabancılar dinlerinin gücünü savaşta gösterdiklerinde bu gerçekleşecekti. Bu nedenle, Hollandalılar isteyerek yerel baskınları desteklemek için asker göndermişlerdir. Bir silah sesinden sonra, köylülerin bulunduğu yer dağılır ve Formoslular başlarını toplardı. Calvinist rahipler bile törenleri kutsamıştır. Doğu Hindistan Şirketi ayrıca dönüştüğü köylere pirinç sağlamış ve Hollandalı okullarına giden çocuklara da destek olmuştur.
1650 yılına gelindiğinde, bu düzenlemelerin sorunları ortaya çıkmaya başlamıştı. Aşırı avlanma nedeniyle adadaki geyik popülasyonu çökmüş ve şirketin gelirleri azalmıştı. Köylüler vergiye tabi tutulmuşlardı. Daha kötü günler de vardı. 1661’de Çin kuvvetleri adaya ayak bastı. Yerliler Hristiyan kitaplarını yakmış ve “kötü pagan geleneklerine” geri dönmüşlerdi. Bir rahibi eleştirmeye çalışan bir kişi, “kesilmiş bir ceset” olarak bulunmuştu. Hollanda yönetimi Formosa’da 40 yıldan kısa sürdü. Jessey’in kutladığı Protestan misyoner çabalarının neredeyse hiçbir iz bırakmadığı görülmüştü.
Bu durum, erken dönemdeki Protestan misyonerlik faaliyetlerinin tipik bir örneğidir. 1500 ile 1800 yılları arasındaki ilk küresel çağda, Katolik misyonerler Güney Amerika, Afrika, Hindistan ve Çin’de faaliyet gösterirken, Reformasyon’un etkisi Avrupa dışına pek yayılmamıştı. Ancak Formosa deneyimi gibi, bu başarısızlığın nedeni çaba eksikliği değildi. Ayrıca, İspanya, Portekiz ve hatta Fransa gibi Katolik krallıkların, İngiltere ve Hollanda Cumhuriyeti gibi Protestan rakiplerine kıyasla sömürgecilik yarışında bir asırlık bir avantaja sahip olmasına rağmen, 17. yüzyılda da Protestanlar oyunda önemli bir yer tutuyordu. Bu Protestanlar için de, imparatorluk derin bir dini proje olarak görülüyordu.
“İmparatorluğumuzun temel amacı,” Massachusetts’teki koloninin kurucuları tarafından belirtildiği gibi, “yerlilere İncil’i öğretmekti”. Büyük Hollandalı ticaret şirketleri, “siyahilere ve yerlilere Hristiyan dininin temellerini öğretmeye” kararlıydı ve bazen bütçelerini aşacak kadar bu misyoner projelerine yatırım yapıyorlardı. Ruhları kurtarmak gibi idealist amaçlar, siyasi ittifakları sağlamlaştırmak ve ticaret anlaşmalarını kolaylaştırmak gibi daha pratik motivasyonlarla birleşiyordu. Protestan bağışçıları, Jessey’in yazdığı gibi heyecan verici hikayelerden etkilenerek yüz binlerce pound, gilder ve thaler bağışlamıştı.
Ruhları kurtarmak gibi idealist amaçlar, siyasi ittifakları sağlamlaştırmak gibi daha pratik motivasyonlarla birleşiyordu.
Bu unutulmuş erken dönemdeki Protestan misyonerler dünyanın dört bir yanına yayılmıştı. Hollanda imparatorluğu Asya’da Endonezya adalarında ve Sri Lanka’da büyük misyoner faaliyetleri yürütmüş, 1706’dan sonra bir milyonun üzerinde çocuğun misyoner okullarına gittiği görülmüştü. Danimarka-Prusya-İngiltere ortak girişimiyle güney Hindistan’da önemli bir Protestan topluluğu oluşturulmuş ve Madras, Kalküta gibi yerlerde de benzer çalışmalar yapılmıştı.
Ayrıca Osmanlı İmparatorluğu‘na ulaşmak için de ciddi girişimler olmuştu. 1720’li ve 1730’lü yıllarda İngiltere’nin Hristiyan Bilgi Teşvik Derneği, on binlerce pound değerinde Hristiyan metinleri Arapça olarak yayınlamış, aynı zamanda İngilizce, Hollandaca ve Almanca dillerinde de Arapça ve Türkçe baskılar yapılmıştı. Bir Alman Lutherci bile izole bir Hristiyan krallığı olan Habeşistan’a ulaşmış ve 17 yıl boyunca imparatorun yakın danışmanı olmuş, İncil’in ilk kitabını Amharca’ya çevirmişti. Sahra altı Afrika’da da çeşitli girişimler olmuş, Madagaskar ve Mozambik’e kısa süreli ziyaretlerden, Cape Umut’taki Hollandalı yerleşimcilerin yarım kalmış çabalarına kadar, Batı Afrika’daki köle ticaret merkezlerinde de misyonerlik faaliyetleri yürütülmüştü.
Amerika kıtasında da ilk Protestanların 1550’li yıllarda ortaya çıkmasıyla birlikte, yerlilere Hristiyanlığı yaymaya yönelik girişimler başlamıştı. Brezilya’daki Fransız ve Hollandalı kolonilerde, en başarısız olanı ise İskoçların Panama’da kurduğu koloniydi, burada da misyonerlik faaliyetleri yürütülmüştü. Aynı şekilde Floridalı Huguenotlar, Delaware’deki İsveyliler, Manhattan ve Hudson Vadisi’ndeki Hollandalılar da misyonerlik faaliyetlerine başlamıştı. İngiliz sömürgelerinde de çeşitli yerel projeler yürütülmüş, bunların bir kısmı İngiltere’nin Yabancı Topraklardaki İncil Yayma Derneği gibi iyi finanse edilmiş kuruluşlar tarafından desteklenmişti.
Peki bu durum neden neredeyse unutulmuştur? Bir nedeni, çok az arşiv kaydının bulunmasıdır ve diğer nedeni de Katolik misyonerlik faaliyetlerinin o dönemde çok daha büyük olmasıdır. Aslında Protestanlar genellikle ne kadar az şey yaptıklarını dile getirerek vicdanlarını rahatlatmaya çalışıyorlardı ve bu durum tarihçiler tarafından yüzeyel bir şekilde ele alınmıştı. Ancak en belirgin neden, erken dönemdeki Protestan misyonerlik faaliyetlerinin çoğunun başarısız olmasıdır.
Ancak bazı başarılar da vardı. Formosa’daki binlerce dönüştürülen kişi gerçekti. Brezilya’nın Tupi halkının bir kısmı Calvinist inancını o kadar sıkı tutuyordu ki, Portekizliler koloniyi geri aldığında, hayatlarını kurtarmak için inançlarından vazgeçmeyen Tupi direniş liderleri olmuştu. İngiliz sömürgelerindeki Mohawklar da taç için savaşan sadık müttefikler haline gelmişti.
Dünya çapında çoğu Protestan, Katoliklere göre yerli halkları daha kolay kabul ediyordu. Hindistan, Afrika ve Kuzey Amerika’da yüzlerce “yerel papaz” vardı, örneğin güney Hindistanlı Arumagam Pillai gibi, Alman arkadaşları tarafından “her konuda bilgili” olarak tanımlanan bir kişi. Bir diğeri ise Connecticut’tan olan Mohegan kökenli Samson Occom’du, bu kişi çok satan bir yazar, ünlü bir bağış toplayıcı ve halkının hakları için mücadele eden kararlı bir savunucuydu ve başına gelen tüm tehlikelere rağmen “Onu sadece bir kez öldürebilirler” demişti.
Ancak genel tabloya bakıldığında, büyük umutlar, önemli miktarda para, olağanüstü çaba ve binlerce hayat erken dönemdeki Protestan misyonerlik projelerine yatırılmıştı. Dönüştürülen topluluklar açısından sonuç çok azdı. Eğer beklentiniz, beyaz kurtarıcıların karanlık bir dünyayı aydınlatma hikayesi ise, bu durum hayal kırıklığı yaratacaktır. Ancak diğerleri için, bu durum ilginç bir soru ortaya koymaktadır: Neden bu küresel çaba, yüzyıllar süren bir süreç olmasına rağmen, o kadar az sonuç vermiştir?
Bir nedeni, misyoner başarısının en iyi temeli olan sömürgeciliğin olmasıdır. Katolik güçlerin aksine, Protestan güçlerin bu dönemdeki imparatorlukları küçük ve kırılgan olmuştur. Bir başka neden de, Protestan kiliselerinin misyonerlik faaliyetleri için uygun bir yapıya sahip olmamasıdır. Dini kuruluşlar, Reformasyon’da bastırılmıştı. Protestan misyonerlik faaliyetleri genellikle imparatorluk güçleri ve evdeki kiliseler tarafından kontrol edilirdi. Ayrıca bu kiliselerin finansal sistemleri zayıf ve hiyerarşik yapılar vardı, bu da planlama, yönlendirme ve sürdürme gibi konularda sorunlara yol açıyordu.
Ancak en önemli nedenler, derinlere yerleşmiş tutumlardı. Avrupa Protestanları, kendi kültürlerine ve inançlarına olan üstünlük duygusuyla, kendilerine yabancı insanlarla karşılaşmaya hazır değildi. Bu nedenle, daha geniş bir dünyaya ulaşmak için gereken çabayı göstermediler. Sonuç olarak, Yahudiler, Müslümanlar veya “vahşi İrlandalılar” gibi insanlara yönelik tutumları, farklı kültürlere sahip insanlarla nasıl anlaşılacağını öğretmeye yardımcı olmuştur. Bir Calvinist rahip, Cape Umut’taki yerlilerin “anlamsız hayvanlar” olduğunu düşünmüştü. Eğer dönüşüm imkansızsa, bu kişiler hakkında kötü düşüncelere sahip olmak mümkündür.
Ancak en tehlikeli olanı, aşırı iyimserliğe dayanmaktır. Avrupa Protestanları, kendi inançlarının ve yaşam tarzlarının diğer kültürlerden üstün olduğuna inanıyorlardı. Bu nedenle, İncil’in ilan edildiğinde, minnettar insanların dönüştüğüne inanıyorlardı. Birkaç uyarıcı ses bu düşüncelere karşı çıkmış olsa da, bu durumun sonucu başarısızlık olmuştur.
Bu durum, İngiliz sömürgelerinin kurulmasıyla birlikte ortaya çıkan Amerikan Devrimi’ne kadar devam etmiştir. Bu devrim, köleliğe yönelik bir ahlaki uyanışa yol açmıştır. Bu durum, köleliğin kaldırılmasına ve yeni bir dalga misyonerlik faaliyetlerinin başlamasına neden olmuştur. Bu sefer de önceki başarısızlıklar göz önüne alınarak hareket edilmiştir. En önemli farkındalık ise, dünyanın nasıl olduğunu değil, nasıl olması gerektiğini düşünerek hareket etmemeleri gerektiğiydi.
Durham Üniversitesi’nde Hristiyanlık Tarihi profesörüdür. En son kitabı
Dünya Reformu: Protestanlığın Küresel Bir Din Olması
(Yale University Press, 2026) adlı eseridir.
Bu makale Eylül 2026 tarihli
HistoryExtra dergisinin sayısında yayınlanmıştır.
Ayrıca şu konularda da ilginizi çekebilir: HistoryExtra dergisi
