Roma İmparatorluğu‘nun dördüncü yüzyılında Hıristiyanlığın yayılması, antik tanrı kültleriyle yeni inancın çarpışması olarak yorumlandı ve bu çarpışma görünmez güçlerin bir savaşı biçiminde ele alındı. İmparator Konstantin’den Augustinus’a uzanan bu dönemin yöneticileri ve dini düşünürleri, büyücülüğe, fal okumaya ve putperestiğe karşı sistemli biçimde mücadele verdi. Bu sürecin izlerini inceleyen akademisyen Andrea Maraschi, imparatorların yasaları, kilisenin kuralları ve teolojik tanımların büyüyü nasıl kontrol etme arzusuna dönüştürdüğünü anlatıyor.
Görünmez Güçlerle İmparatorların Savaşı
Hıristiyan savunucuları, tanrının gücünün bir büyücünün işleyebileceği en güçlü hileye bile üstünlük sağladığını defalarca vurgulamaya çalıştı. İmparator Konstantin’in Hıristiyanlaşma sürecinde oynadığı rol bu bağlamda belirleyiciydi. Gökyüzünde bir haç görüp yanına “Bu ile zafer kazan” yazısı eklediğine dair anlatı, Eusebius’un Konstantin biyografisi olan Vita Constantini’nin en ünlü bölümlerinden biri olarak kabul ediliyor. Ancak bu metnin gerçekliği uzun süredir tartışmalı bir konudur.
Biografinin asıl dikkat çeken yanı, Konstantin’in büyücülüğe ve putperestiğe karşı verdiği mücadeleyi—dolayısıyla en büyük düşmanı Maxentius’u—ayrıntılı biçimde aktarmasıdır. Maxentius’a karşı sürdürülen askeri kampanya, Eusebius’a göre Batı’nın kurtuluşu olarak nitelendirilen Milvian Köprüsü Muharebesi’nde 312 yılında doruk noktasına ulaştı. Yazar, bu muharebeyi putperestlik ile Hıristiyanlık arasındaki çarpışma olarak sunar. Tartışmada paye, iki hükümdarın da görünmez güçlerden yardım istemesi kadar büyüktü: Maxentius “zararlı büyülü araçlara” başvururken, Konstantin bir tanrıya sığınmak istiyordu. Sonuncusu, bir tanrı muharebe alanında yanındaysa ordunun sayısının ikincil kalacağını düşünüyordu. Soru ise basitti: hangi tanrı?
Kendine Dayandırdığı Karar
Konstantin, bu kararı kişisel deneyimine dayandırdı. Çoktan tanrılı tanrı topluluklarına tapınan pek çok hükümdarın kısa ömürlü başarılar elde edip utanç verici biçimde çöktüğünü gözlemledi. Buna karşın Eusebius’a göre babası Konstantius Hıristiyan idi ve Rabbî tarafından korunuyordu. Bu durum, Konstantin’in Hıristiyanlığa dönmesini meşrulaştıran temel gerekçeydi. Maxentius’un Hıristiyanları taciz eden biri olarak betimlenmesi, onun büyü ile yakınlığından güçleniyordu. Bu yakınlık, sihirli amaçlarla hamile kadınların karnlarını kesmesi, yeni doğan bebeklerin organlarını incetmesi, aslanları öldürmesi ve ruhları çağırması gibi suçları içeriyordu; hepsi rakibine karşı avantaj sağlamak amacıyla işlenmişti.
Yine de bu bilgilerin ne kadar güvenilir olduğu değerlendirilmesi zor. Eusebius, Konstantin’in ortak hükümdarı Licinius’i—308 ile 324 yılları arasında—benzer terimlerle betimliyor. Bu durum, Konstantin’in 314’te Licinius’a karşı saldırmayı ve on yıl sonra nihai zaferini meşrulaştırmasında retorik bir gerekçe olarak işlev görebilir. Eusebius’a göre Licinius, Konstantin’in rahiplerle çevrili olmasından dolayı onu alaya alıyordu; kendisi ise fal okuyucuların, kehanetçilerin, Mısırlı zehirleyicilerin, büyücülerin, kurban yorumlayıcıların ve peygamberlerin yardımı tercih ediyordu. Onlardan savaşı nasıl sonuçlanacağını soruyordu. Bu kişiler Licinius’a parlak bir zafer öngördüler ve delirimsi umutlarına rağmen tarih onları yanılmış gösterdi.
Büyüye Karşı Yasalar ve İstisnalar
319 ile 320 yılları arasında Konstantin, fal okumayla ilgili özel yasalar çıkardı. Dünyanın düzeninin garantörü olarak görünen diğer imparatorların da uyguladığı gibi, bu düzeni bozan uygulamalara karşı hareket etti. Öncelikle özel alanlarda fal okuyuculara danışmayı yasakladı; hem fal okuyucular hem de danışanları ağır şekilde cezalandırıldı. Fal okuyucular canlı yakılarak cezalandırılırken, danışanların malları el konuldu ve bir adaya sürgün edildiler. İlginç olan, fal okuyuculara kamusal alanlarda danışmanın izin verilmesiydi; bu durum, geleneksel kültlerin taraftarlarına karşı toleranslı bir girişim olduğunu ortaya koyuyor.
Bu tür bir “putperestlik” kamusal alanda gerçekleşebildiği için, yasa, söz konusu suçları iddia eden kişilere ödül verileceğini öngörüyordu; çünkü bu kişiler imparatorluk için faydalı bir görev üstleniyordu. En dikkat çeken nokta şuydu: Hıristiyanlık şehir nüfusunda hızla yayılırken kırsal bölgelerde pek yayılmaz hale gelmişti. Bu nedenle Konstantin, pragmatik bir istisna getirdi. Zararlı büyüyü lanetlerken, kırsal putperest nüfusun kötü hava koşullarından hasatlarını korumak ve hastalıklara karşı büyü ritüellerini sürdürmesine izin verdi.
Büyünün Avrupa’ya yayılmasıyla ilgili endişe yalnızca sıradan kişilerin yaptığı tehlikeli büyüler ve iksirlerle sınırlı değildi. Gerçek sorun, büyünün kilise mensupları arasındaki riskli yayılmasıydı. Geç antik çağda Laodicea Konseyi’ne (363-364) atfedilen bir kilise kuralı, bu konuda net bir beyanda bulundu. Rahiplik veya klerikleme durumundaki kişiler büyücü, büyücü, matematikçi ya da astrolog olmamalı, kendilerine “kendi ruhları için zincir” denilen amulet yapmamalıydı; böyle amuletleri taşıyanlar kiliseden atılacaktı.
Bu, geçmiş pragmatik girişimlerin işe yaramadığının bir işaretiydi. Belirli uygulamalar kırsal ve/veya kamusal alanlarda, sıradan insanlar tarafından sürdürüldüğü sürece otoriteler oldukça toleranslıydı. Ancak Konstantin’in oğlu, İmparator Konstantius II, babasının tutumunu değiştirdi ve 357’den itibaren fal okumayı yasakladı. magicae artes—yani büyü sanatları—uygulayanlar, onlara ölümcül bir lanet atarak metaforik biçimde cezalandırıldı. Yüksek düzeyde bir yetkili büyücülüğe başvurursa, imparatorluğun düşmanı haline gelirdi ve statüsünden bağımsız olarak ağır işkence görürdü.
Yeni Büyü Tanımı
Bu benzer yaklaşımın devamında, 364 ile 371 yılları arasında Batı İmparatoru Valentinian I, astrolojiyi, gece büyücülüğünü ve ruhlara kurban sunmayı yasakladı. Fal okumayı ise, kendi görüşüne göre putperestlik olmadığını ve büyücülükle bir bağlantısı olmadığını—kimseye zarar vermediği sürece—izin verdi.
Fakat bazı teologlar büyücülerden hiç korkmadı. Örneğin Milyonlular’ın Ambraksı, yaklaşık 389 yılında Hıristiyanlığın kendi büyücüsü olan, kiliseleri her türlü büyülü hileden koruyan ve gizleyen Hristos’un gücüne büyük güven gösterdi. Büyü kilise üzerinde hiçbir güce sahip değildi ve hiçbir büyücü Hristos’u yenemezdi. Yine de “büyünün dehşeti”, Konstantius II’nin saltanatı altında yayılmış gibi görünüyor. En azından Ammianus Marcellinus’un anlatısından bu çıkarılıyor: fal okuyuculara danışmak ya da iyileştirici amaçla geleneksel büyüyü kullanmak, kişinin hayatını kaybetmesine yol açabilirdi. Ammianus’a göre, Konstantius II ve Valens saltanatı altında 371’de büyücülere, fal okuyuculara ve bunların danışanlarına yönelik kovuşturmalar özellikle sertti. Konstantius, boynlarına hastalıktan korunmak için amulet takmak ya da akşam bir mezarın yanından geçmek gibi—çünkü bu nekromansi ile ilişkilendiriliyordu—son derece hafif ve zararsız biçimlerde bile olsa “büyüye” başvurdukları için insanları idama mahkûm etti.
Augustinus, dördüncü yüzyılda Hıristiyan büyü anlayışının gelişimine temel bir katkı sağladı. İnsanların belirli işaretlerle—signa—demонlerle kurduğu temas üzerine dayandığı bir sanat olarak “büyüyü” sınıflandırmakta önemli bir rol oynadı; bu, konuyla ilgili sonraki yansımaların temelini oluşturdu. Kendi inancını savunmak zorunda kalan Augustinus, net ayrımlar çizdi ve Hıristiyanlığın da içerdiğini kabul etti; ancak bu, demönik varlıkları içermeyen farklı bir büyü türüydü. Ona göre put yapımı ya da tapınması, demönlerle sözleşmeler ve danışmalar—bunlar büyücülüğün sanatına aittir—fal okuyucuların ve augurların faaliyetleri, tüm amuletler, hekimlerce lanetlenen incirlemeler ya da işaretlerle temellenen iyileştirme yöntemleri, bir şeye büyü amaçlı olarak asma ya da bağlama ve bunları “dans ettirme” eylemleri, hepsi putperestlikti.
Hala büyücülük ve putperestlikle yoğrulmuş bir toplumda ve çağda, Hıristiyanlığın zihinsel zirveleri, iksirlerin ve incirlemelerin Hıristiyan güçlerine karşı birer engel olamayacağını kanıtlama zorluğunu üstlendi. Augustinus, amuletleri Yuhanna yorumlama adlı eksegetik eserinde, vaftizlerin güçleriyle karşılaştırdı: “Başınız ağrıdığında, bir amulet yerine vaftizi başınıza koyarsak sizi överiz,” diyor. “Vaftiz amuletlerden tercih edilir,” ekliyor. Büyü, kilise için büyük bir tehdit oluşturuyordu; çünkü sıradan sorunlara—sağlık, geleceğe duyulan kaygı ve benzeri—alternatif çözümler sunuyordu. Ayrıca kilisenin zihinsel figürlerine, Hıristos tanrısının ve azizlerin güçlerinin nasıl ve neden farklı olduğunu, üstün olduğunu açıklamayı gerektiriyordu. Augustinus, bu görünmez güçlerin çarpışması üzerine ilginç örnekler verdi: insanları manyetizmanın gücünün büyü olabileceğine, pek çok doğal unsurun özel güçlerine inanabileceklerini belirtiyordu. Dolayısıyla her türlü büyücünün üstüne tanrı konulmalıydı; çünkü tüm bu unsurların sanatkârlarına verdiği sanatkâr, tanrıydı.
Büyüye ve putperestiğe karşı verilen savaş yeni yeni başlıyordu. Hıristiyanlığın putperestlikten geçişi, eski tanrıların ve geleneksel sanatların neden başarısız olduğu konusunda belirsizlik bırakmayacak biçimde, tüm Hıristiyan dünyasından otoriteler ve zihinsel figürler çaba sarf etti.
Bu tarihi yolculuğu daha derinlemesine keşfetmek isteyen okuyucular, konuyla ilgili kapsamlı çalışmaların izine bu bağlantılardan ulaşabilir: Owen Davies’in büyüye giriş kitabı, Valerie Flint’in Erken Orta Çağ Avrupası’nda büyünün yükselişi üzerine çalışması, Don Skemer’in Orta Çağ metin amuletleri üzerine kitabı ve geç antik çağda putperestlik ile Hıristiyanlar arasındaki monoteizm tartışmaları yer alıyor.
Kapak fotoğrafında, Suriye’deki Dura-Europos’dan yaklaşık 232 tarihli erken Hıristiyan bir duvar resmi olan “Paraliziliyi İyileştiren Hristos” görülmektedir.
Kaynak: Andrea Maraschi, Bologna Üniversitesi’nden mezun olan ve Orta Çağ tarihine dair pek çok çalışmayı yayımlayan akademisyen. Araştırma ilgi alanları arasında cinsiyet, astroloji, astronomi, kültürel hafıza ve mitoloji yer almaktadır.
TARİHÇİ DEĞERLENDİRMELERİ (1)