Balık Yumurtalarını Canavarlara Dönüştüren Bilge Kadın: Mezopotamya’dan Antik Bir Cadı

Bu Halloween’da dünyanın dört bir yanındaki şeker toplayanlar, komşuluk bölgelerini şeker avına çıkarken sivri uçlu siyah şapkalarını giyecek ve bir süpürkeye tutunacaklar.

Meşhur “cad” tasviri, bu ortalamadan Orta Çağ Avrupa cadı mahkemelerinden gelir; burada masum kadınlar, kızlar ve erkekler dini takipten dolayı şiddetle öldürüldü – çoğu zaman asılarak veya yakılarak.

Alexandre-Gabriel Decamps, Macbeth’teki Cadılar, yaklaşık 1841–42. The Wallace Collection/Art UK, CC BY-NC-ND

Ama büyücülük kavramı bundan çok daha eskidir; cadı ve hâkim metin kanıtları antik Mezopotamya’ya, 4.500 yıldan fazla bir önceye dayanır. Mezopotamya, esas olarak modern Irak’ı, ayrıca İran’ın, Türkiye’nin ve Suriye’nin bir kısmını içeren tarihsel bir bölgedir.

Binlerce yıl boyunca bu bölgeden birçok farklı kültür ve imparatorluk doğdu; Sumerliler, Akkadyalılar ve Babilinler bunlardan bazılarıdır. Aynı zamanda en eski bilinen yazı sistemlerinin ortaya çıktığı yerdir, 5.000 yıldan fazla bir önce.

En eski büyücülük savaşı anlatısı

Büyücülüğü bildiğimiz biçimde gösteren en eski bilinen metin, yaklaşık MÖ 1900’de yazılan Sumer destanı “Enmerkar ve Ensuḫkešdanna Masalı”ndan gelir.

Enmerkar ve Ensuḫkešdanna adında iki kral savaşıyor; çünkü Ensuḫkešdanna, Enmerkar’ın kendisine bağlı olmasını istiyor. Her iki kral da kendi adlarına hareket etmesi için bir elçi gönderiyor.

Saĝburu adında bir “bilge kadın” Enmerkar adına savaşırken, isimsiz bir hâkim Ensuḫkešdanna adına savaşır. Savaşı destansı boyutlardadır.

Her iki taraf da balık yumurtalarını Fırat Nehri’ye atarak onları farklı hayvanlara dönüştüren büyüler kullanır. Önce hâkim, Saĝburu’nun dev kartalıyla (ki balığı açıkça yer) savaşan dev bir sazan yaratır.

Mezopotamya demon başlı bir muska, yaklaşık MÖ 2900–2700. Metropolitan Museum of Art

Bu değişim beş kez gerçekleşir ve Saĝburu her seferinde büyücüden daha büyük, daha ölümcül canlılar yaratır: bir kurt ile kuzu ve onu emziren koyun; bir aslan ile inek ve yavrusu; bir dağ leopardı ile dağ keçisi ve koyun; bir de aslan ile kaplan ile bir gazel.

Bu hikayeyi özellikle büyüleyici kılan şey, hem orijinal Sümer yazısında hem de İngilizce çevirilerde kullanılan kelimelerdir. Saĝburu neredeyse yalnızca ismiyle ve “Akıllı Kadın” unvanıyla anılır. Asla Sümercede bir “cadı” ya da “büyükücü kadın” karşılığı olan sibsib ya da ušzu olarak tanımlanmaz.

Oysa ismi verilmeyen erkek yalnızca bir büyücü olarak, maš-maš olarak anılır.

Büyücülük ve kanun

Büyücülüğe doğrudan değinen bir sonraki metin, Hammurabi Kanunnamesi’nden gelir. Hammurabi, MÖ yaklaşık 1790 ile 1750 arasında hüküm süren bir Babil kızıydı.

Arkeologlar tarafından 1901 yılında bulunan bu kanunname, daha eski kanunlardan kırık parçalar bulunmakla birlikte, dünyanın en eski tam hukuk kodudur. 282 kanundan, bir önsöz ve bir sözleşme sonundan oluşur. Aynı zamanda “göz için göz” kavramının kaynağı olduğu da düşünülür.

İkinci kanun, büyücülük iddialarının yöneltilmesi durumunda ne yapılması gerektiğini detaylandırır. Spesifik olarak, büyücülük yaptıyla suçlanan herkes bir nehre götürülmeli ve suya istekli biçimde girmelidir. Buna “tanrısal nehir sınavı” denir.

Suçlu sudan sağ çıkarsa, tanrılar onu masum olarak hüküm verir. Ancak ölürse, tanrılar onu büyücülükten suçlu ilan eder.

Hammurabi Kanunnamesi’nden, önünde güneş tanrısı Šamaš’a duran Hammurabi’yi gösteren kabartma, MÖ yaklaşık 1793–1750. Louvre Müzesi/Wikimedia Commons

Bu, Avrupa’da çok daha sonra gerçekleşen cadı avları su sınavlarında uygulanan ters mantıktan daha affediciydi.

Bu Avrupa mahkemelerinde, sudan sağ çıkanın bir cadı olduğu (bir cadı büyüsüyle kendini kurtarabilirdi), masum bir kişininse boğulacağına inanılırdı. Bu nedenle su sınavlarında başta sağ kalanlar genellikle idam için asılırdı.

Hammurabi yasası, ayrıca tanrısal nehir sınavının ardından yaşanan olayları da kapsıyordu. Suçlu hayatta kalırsa, iddiacıya ait olan evi alıyordu. Ancak hayatta kalamazsa, evi iddiacı alıyordu.

Bu yasa, cadılıkla yapılan iddiaların alay konusu olmayacak kadar ciddi olduğunu gösteriyor.

Cadılıktan duyulan korku ve buna karşı mücadele

Bu sonucunda, ašipu olarak bilinen uzmanlaşmış bir rahip türü için Maqlû adında bir tür “kılavuz” oluşturuldu. ašipu ridbi, cadılıkla mücadele eder ve büyülmiş bir kurbanı arındırıyordu.

Akkadca’da “yakma” anlamına gelen Maqlû, tek bir gece boyunca icra edilen, bir kurban üzerindeki kötü niyetli büyülerin veya büyülerin büyücüsüne geri döndürülmesini sağlayan bir dizi ritüel talimatı ve büyü cümlesinden oluşuyordu.

Maqlû ritüel ve büyü cümlelerini ayrıntılı olarak anlatan çivili yazılı tablet, MS öncesinde 700-600. © British Museum Vakfı, CC BY-NC-SA

ašipu ridbi, büyücünün bir figürünü oluşturur, ardından bunu bir körükte yakardı. Bu şekilde büyücünün ölümüne yol açması bekleniyordu.

Bu ritüelin şüpheli bir bireyin yakılmasıyla aynı tarihe denk geldiğini gösteren arkeolojik ya da metinsel bir kanıt yoktur; dolayısıyla bunun bir “manevi ölüm” olması muhtemeldir.

Mesopotamya’da bedenlerin yakılması oldukça fazla dini sembolizm taşıyordu. Yakma, güneş tanışu Šamaş’ın gözetimini üstlendiği bir arındırma ritüeli süreciydi.

Ancak yakma, aynı zamanda bir bedene yapılabilecek en kötü şey olarak görülüyordu, çünkü bu, ilgili bireyin öbür dünyaya girmesini engelliyordu. Böylece Maqlû alayı hem bir arındırma ritüeli hem de büyücünün tamamen yok edilmesini sağlıyordu.

Ne kadar fark etmeseler de, bu Cadılar Bayramında cadılar olarak kostümlenmeyi seçenler, neredeyse 4.000 yıl boyunca aktarılan ve kültür sayısı kadar farklı şekilde yeniden yorumlanan eski bir inancı sürdürüyorlar.

Yazar

1. Macquarie Üniversitesi Tarih ve Arkeoloji Anabilim Dalı Öğretim Üyesi

Macquarie Üniversitesi Tarih ve Arkeoloji Anabilim Dalı Öğretim Üyesi

Açıklama beyanı

Genevieve Le Ban, 2021-25 yılları arasında Avustralya hükümetinden Araştırma Eğitimi Programı (RTP) Burs Yardımı kapsamında destek aldı.

Ortaklar

Macquarie Üniversitesi, The Conversation AU üyesi olarak finansal destek sağlamaktadır.