Büyük İskender Nasıl İskender Tanrı Oldu

Alexander’ın efsanevi başarıları, onu birçok kişi için tanrısal görünürlüğe kavuşturdu; ancak kendisinin kendi tanrısalığına inandığından ve bir tanrı olarak taptığından emin miyiz?

Alexander’ın hayatına dair birçok anlatı, başarılarının hem onu hem de başkalarını bir tanrı olduğuna inanmaya yönlendirdiğini gösteriyor. Ancak bu doğru bir tablo mu? Alexander, birçok Yunan hükümdarı gibi tanrısal ataları olduğuna ve başarıları için olağanüstü bir tanınmaya layık olduğuna inandı. Ancak kendini yaşayan bir tanrı saydığından ya da kült tapınmasına layık olduğuna inandığından emin miyiz? Bu gizem, hayatta kalan tüm kaynakların Roma İmparatorluğu dönemine tarihlenmesi nedeniyle çözülmesi zor; bu dönemde Roma imparatorunun tanrısal bir biçimde tapınması yaygındı. Bu yazarlar, Alexander’ın bir tanrı gibi muamele görmesinin açık olduğunu düşünmüş olabilirler.

Tanrısalığın Tohumları: Olympias ve Achilles

Yılanla betimlenen Olympias’ı gösteren sikke, Roma, MS 4.-5. yüzyıl. Kaynak: British Museum

Çok sayıda bilim insanı, Alexander’ın genç yaşlarından itibaren kendi tanrısalığına inandığını, bunun başlıca nedeni annesi Olympias’ın anlattığı hikayeler olduğunu öne sürüyor. Plutarch’a göre, düğün gecesinde Olympias, bir şimşek karnına indiği, alevlere dönüştüğü ve söndüğü bir rüya görür; bu da onun Yunan panteonunun baş tanrısı Zeus tarafından hamile kaldığına işaret eder (Alexander 2.3).

Biyograf, Alexander’ın babası II. Philip’in de Olympias’ın karnına kutsal bir mühür bastığına dair bir rüya gördüğünü aktarır (2.4). Daha sonra Olympias’ın bir yılanla yattığını gören Philip, Delphi’deki kehanete danışmak için bir adam gönderir. Kehanet Philip’i Ammon’a (Zeus’un Mısırlı karşılığı) tapınmaya yönlendirir ve karısını gözetlemesi nedeniyle gözünü kaybedeceğini söyler (3.1). Philip, MÖ 355/4’te Methone kuşatmasında gözünü kaybetmiştir.

Bu tanrısal hamilelik anlatıları ikna edici görünse de, büyük olasılıkla sonradan uydurulmuşlardır. Bu hikayelerin Alexander’ın hayatı boyunca yaygın olduğu kanıtı yoktur. Ayrıca Olympias’ın, Makedon sarayındaki konumunu herhangi bir sadakatsizlik iziyle risa atması muhtemel değildir. Plutarch, Alexander tanrısal oğlu olduğunu iddia etmeye başladıktan sonra (aşağıda görüleceği gibi) Olympias’ın, onu Zeus’un kıskanç eşi Hera’nın rakibi haline getirdiği şikayet ettiğine dair bir anekdot aktarır (3.4).

Olympias’ın genç Alexander’ı Aristotle’ya sunması, Gerard Hoet, 1733 öncesinde. Kaynak: Wikimedia Commons

Alexander’ın kendisinin biraz tanrısal bir kıvılcım taşıyan bir şekilde doğduğuna inanması için yine de bir nedeni vardı. Olympias, Epirus’taki Molossian Hanedanlığı’ndan geliyordu; bu hanedan, büyük kahraman Achilles’in oğlu Neoptolemos aracılığıyla ve dolayısıyla deniz perisi Thetis üzerinden bir soya dayandığını iddia ediyordu. Öte yandan Philip, Makedon’daki Argead Hanedanlığı’nın bir üyesiydi; bu hanedan Heracles üzerinden ve dolayısıyla Zeus üzerinden bir soya dayandığını iddia ediyordu. Yunanistan genelinde, birçok kraliyet hanedanın tanrılardan geldiği kabul görüyordu.

Olympias, Alexander’ın tanrısal ve kahraman soya dair gururunu beslemiş olabilir; bu da onun meşhur Achilles hayranlığında ortaya çıktı (Plutarch 5.4). Örneğin, ilk öğretmeni olan Lysimachus’u seçti; bu öğretmen, Alexander’ı Achilles, kendini ise Achilles’in öğretmeni Phoenix olarak adlandırdı (5.5).

Kraliyet Öncülleri: II. Philip & Diğer Yunan Krallar

Makedonya kralı II. Philip, Roma kopyası, Yunan orijinali. Kaynak: Wikimedia Commons

Alexander, büyük başarıların kendisine ölümsülüğü kazandırabileceğine, olası olarak Heracles ve ikizler Castor ile Pollux gibi tanrılar arasında ya da en azından Achilles gibi tarih kitaplarında yer alacağına inandı. Homer’in İlyada‘sını, bir “kahraman olma kılavuzu” olarak her gittiği yerle birlikte taşırdı. Büyük kralların, tanrılara yaklaşan olağanüstü onurlara layık olduğuna dair bir inanç da beslediği muhtemeldir; bunu babasını gözlemleyerek öğrenmiş olurdu.

Yunanlar, en önemli adamlarını, kült heykelleri ve h Ritüel kurbanları da dahil olmak üzere, tanrılara yaklaşan veya onları taklit eden onurlarla onurlandırmakla bilinirdi. Bu, bu adamların gerçekten tanrılar olduğuna inandıkları anlamına gelmiyordu; bunun yerine verdikleri iyiliklerin o kadar büyük ki, tanrısal bir tanınmaya layık oldukları anlamına geliyordu. Lysander’ın İonya’da kült tapınması, Heraclea’nın tiranı Klearchus’un ise Pontus’ta tapınması aktarılır.

Bu nadir de olsa, fikir MÖ 4. yüzyılda Yunan kolektif bilinçdışının bir parçasıydı. Alexandros’un hocalarından biri de olan Aristoteles, gerçek bir kralın adamlar arasında makul biçimde bir tanrı sayılabileceğini bir kez söylemişti (Siyaset 3.13). Hayatta kalan bir mektupta, Atinalı retör Isokrates, Philippos’a, Pers’i fethettikten sonra elinde yapacak bir şey kalmayacağı için bir tanrıya dönüşmesi gerektiğini yazmıştı (Mektuplar 3.5).

Alexandros ile babası arasında gergin bir ilişki olsa da (Plutarhos 9.1), onu hayranlıkla taklit etti. Philippos, bir şehre kendi adını veren ilk Yunan oldu; Alexandros da bunu nereye gidersse orada yaptı. Bu, daha çok onur unvanından öte, Philippos’u ve Alexandros’u bu şehirlerin efsanevi kurucuları, hatta koruyucu tanrıları olarak nitelendirdi.

Makedon sikke, Zeus’un başı ve üstünde Philippos ile atlı portre, MÖ 340-315. Kaynak: British Museum

MÖ 3. yüzyılda yazan Alexandria’lı Klemens, Chaeronea Muharebesi’nden sonra Atinalıların, Philippos’u Herakles‘in kanından bir tanrı olarak onurlandırmaya oy verdiğini, onu Kynosarges’de, Herakles ve ailesine adanmış bir jimnazyumda ibadet edildiği şekilde tapındığını iddia etti (Protreptikos 4.47-8). Bu hikaye şüpheyle karşılanır, çünkü Demostenes bunu kesinlikle Philippos’a yönelik eleştirilerinde ifşa ederdi. Ancak Yunanistan’ın başka yerlerinden de benzer hikayeler mevcut. Philippos’un Amphipolis’te kurbanlar sunduğu, Eresos’ta ise Zeus Philippios’a ibadet edildiği aktarılıyor.

Bunlar, fetihçi bir kralı yatıştırmaya yönelik sunumlar olsa da, Philippos kendi tanrısal niteliğini de teşvik etmiş olabilir. Chaeronea’dan sonra, bir Zeus tapınağı olarak hizmet verecek ve kendisi, Olympias, Alexandros, annesi Eurydice ve babası Amyntas’ın kriselfantin heykellerini (genellikle tanrılar için ayrılan) içerecek bir Philippeion anıtı yaptırduğu aktarılıyor (Pausanias 5.20.9-10). Benzer şekilde, MÖ 336’da kızı Kleopatra’ın düğün kutlamasında, Philippos, 12 Olimpos tanrısının heykelleri ve kendisinin 13. tanrı olarak bir heykeletiyle süslenmiş bir alayla tiyatroya girdiği aktarılıyor (Diodoros Sikulus 16.92.5; Justinus 9.6.1).

Philippos, Pers’in Yunanistan’a yaptığı istilaya misal olarak bir Pers istilası planladı ve muhtemelen bunun kendisine eşsiz onurlar kazandıracağını düşündü, ayrıca oğluna bunu söyledi. Alexandros bu arayışı kendi içinin benimsedi. Pers’teyken, efsanevi büyük kahramanları da taklit etti. Troya’yı ziyaret etti ve Priamos’a kurban sundu, Neoptolemos’un soyundan gelenin öfkesini üzerlerine kusmamasını dile getirdi (Arrianos, Alexandros’un Seferi 1.11.8) ve Achilles’in mezarını taçlandırdı (1.12.1). Siwa’ya yaptığı yolculuk da Herakles’i taklit etmek içindi (Strabon, Coğrafya 17.1.43).

Propaganda Kampanyası: Siwa Vahası

Alexandros’u Firon olarak, kutsal Öküz’e şarap sunarken betimleyen stel, MS 4. yüzyılın sonları. Kaynak: British Museum

Efsanevi biçimde, MÖ 331’de Mısır’ın fetihinden sonra Alexandros, Libya çölündeki Siwa orakülüne bir hac yolculuğu yapmak için özel bir çaba göstermeye ve buna önemli miktarda zaman ayırmaya karar verdi. Bu konuyu tüm kaynaklar, farklı ayrıntılarla zenginleştirerek aktarır ve bunun önemini vurgular (Arrianos 3.3-4; Plutarhos 26.2-27.6; Curtius Rufus 4.7.1-32; Diodoros Sikulus 17.49-51).

Bazıları, yol boyunca tanrısal yardım aldığını öne sürüyor; kargaların grubu çölden çıkarıp vahaya yönlendirdiği ve yağmurun onlara yardımcı olması için yağdığı söyleniyor. Bazı kaynaklar, orakülün rahibinin onu Ammon’un “oğlu” olarak taktiz ettiğini söylüyor. Alexandros ardından babasının öldürülmesi ve seferinin başarısı hakkında soru sordu. Rihip, babasının Ammon olduğunu ve dolayısıyla ölümsüz olduğunu belirterek onu düzeltti.

Sinik Justinus, Alexandros’un bu gösteri için rahibi rüşvetle ikna etmek üzere önüne adamlar gönderdiğini öne sürüyor; ancak yerleşik görüş, orakülün Alexandros’a Zeus-Ammon’un oğlu olduğunu söylediği yönündedir. Ayrıca, sonrasında Alexandros’un Ammon’u kişisel propagandasına dahil ettiği inkâr edilemez. Parti ve eğlencelerde Ammon’un geleneksel kıyafetlerini giydiği aktarılıyor (Athenaios, Deipnosofistler 537) ve ölümünden sonra, kendisini Ammon boynuzlarıyla betimleyen sikke Lysimakhos tarafından basıldı. Kendisini ayrıca Herakles olarak da betimledi; bu, Zeus’un bir atası ve başka bir oğluydu.

Gümüş tetradram, ön yüzde Heracles olarak giyilmiş Alexandros ve arka yüzünde taçlı Zeus, MÖ 330’lar. Kaynak: Classical Numismatic Group

Kaynaklar, aynı zamanda Alexander’ın Makedon ekibinden gelen olumsuz tepkiyi de kaydetmektedir. Ancak sorun, bir tanrıdan geldiğini iddia etmesinde değil, aksine babası II. Filip’i reddetmesindeydi. Alexander’ın çevresindeki erkeklerin çoğu daha önce Filip’in hizmetinde bulunmuş ve oğlunun büyüklüğü için yolu açtığını bilmişti.

Efsanevi bir olayda, Cleitus the Black adlı bir Makedon generali Alexander’ın iddialarını açıkça alayla karşıladı ve başarılarının Filip ve Makedon eski askerlere dayandığını bağırdı. Aşırı derecede sarhoş olan Alexander bir mızha kapıp Cleitus’u yerinde öldürdü; bu eylemi akli başları yerine geldiğinde pişmanlıkla hatırladı (Arrian 4.8-9; Plutarch 50-52).

Kültürler Çatışması: Proskynesis Tartışması

Proskynesis, Shalmaneser III’ün Kara Obelisk’i üzerinde betimlenmiştir, Asur, MÖ 9. yüzyıl. Kaynak: Flickr

Birçok akademisyen ayrıca Alexander’ın tanrısal kimliğini pekiştirmek için insanların proskynesis uygulamasını yaptırmasını istediğini öne sürmüştür. Proskynesis, öndeki kişinin rütbesi yeterince yüksekse yere kapanmayı içerebilen derin bir eğilme biçimiydi. Yunan dünyasında özgür erkekler yalnızca tanrılara proskynesis yaptırırdı. Ancak Pers dünyasında alt konumdakilerin üst konumdakilerine, özellikle de kralına proskynesis yapması yaygındı.

Alexander Pers İmparatorluğunu fethettiğinde yeni Krallar Kralı oldu. Perslerin ona proskynesis sunmaları doğal olurdu. Alexander, Yunan dünyasında taşıdığı farklı çağrışımları bilmesine rağmen, görünen o ki Makedon ve Yunan çevresindeki üyelerin bu uygulamayı benimsemesini istemiştir.

Darius’un Ailesi, Alexander’ın Önünde, Charles Le Brun tarafından, 1660. Kaynak: Art Authority

Arrian, Alexander’ın proskynesisyi tanıtmaya çalıştığı iki olayı aktarmaktadır. İlki, MÖ 327 baharında düzenlediği büyük bir ziyafettir. Anaxarchus adlı bir Yunan saraylı Alexander’ın başarılarını övüp tanrısal kimliğinin proskynesis yoluyla tanınması gerektiğini söyledi. Alexander’ın kampanya tarihçisi Callisthenes bu öneriyi açıkça aşırı buldu ve vazgeçildi (Arrian 4.10.5-12.5).

Daha küçük bir ziyafette Alexander, saraylıların içmesi gereken altından bir kase etrafta dolaştırdı; ardından proskynesis yapıp Alexander’a öpücük almak için ona yaklaşmaları gerekiyordu. Callisthenes’in sırası geldiğinde içti ancak proskynesis yapmadı. Alexander bunu fark etmedi, ancak Callisthenes yaklaşırken Demetrius krala bilgi verdi ve ona öpücük verilmedi (Arrian 4.12.3-7). Proskynesisyi uygulamaya koymaya yönelik başka bir girişim kaydedilmemiştir.

Alexander’ın girişimleri muhtemelen daha çok tanrısal kimliğinden çok, Pers ve Yunan saraylarını birleştirmekle ilgilendi. Geniş Pers İmparitorluğunu fetheden Alexander, onu Makedon ve Yunan askerleriyle tutamayacağını biliyordu. Perslerin sadakatini, meşru kralı olarak kazanması ve bunu kendilerinin sürdürmesini sağlaması gerekecekti.

Bu amaçla, Persleri sarayına entegre etmek ve onu liderleri olarak kabul ettirmek için birçok adım attı. Bunlar, eski krallarından Darius III’ün ölümünü intikam almak, fetilen valilerin yönetimine devam etmesine izin vermek, Pers askerlerini ordusuna katmak, Pers kıyafeti giymek ve Persler ile Makedonlar arasında evlilikler düzenlemek vardı. Pers uyruklarından proskynesis almak istedi, çünkü krallarını tanımlarlarken böyle yaparlardı; ancak bunun Makedon ve Pers uyrukları arasında bir bölünme yaratmasını istemedi.

Yaşayan Bir Tanrı: Alexander’a Yaşarken Yapılan İbadet

Jupiter’a Sunak, Noël Coypel tarafından, 18. yüzyıl. Kaynak: Palace of Versailles

Şimdiye kadar olan kanıtlar, Alexander’ın kendini tanrıdan geldiğine inandığını ve Heracles, Achilles ve babası Philip ile yarışacak bir büyük kahraman olmaya çalıştığını göstermektedir. Ona ayrıca, ondan önce Filip’e yapıldığı gibi, tanrısal gibi onurlar sunanlar da olmuş olmalıdır. Ancak Alexander yaşarken ibadeti mi takip etti? Belki de.

MÖ 324’te Alexander, içine iki ferman alan mektupları Korinth’e gönderdiği iddia edilmektedir. İlki, Sürgünlerin Fermanı olup tüm sürgünlerin Yunan şehir devletlerine dönmesine izin verilmesini emrediyordu; ikincisi ise tanrısal onurlar talep eden bir farıydı.

İlk ferman, Yunan şehirlerinin bağımsızlığını ihlal etmesi ve Alexander’ın Pers kralı tarzında bir mutlakçı gibi hareket ettiğini göstermesi nedeniyle doğrulanmış ancak tartışmalı bir fermandır. İkinci ferman da son derece olağan dışı olurdu, çünkü adak sunan genellikle minnettar topluluklar olurdu, hayırseverler değil. Athenaeus aslında fermanı Alexander yerine bir Athenian olan Demades’in önerdiğini öne sürmektedir (6.251b).

Alexander’ın İskenderiye’yi Kurması, Placido Costanzi, 1736-1737. Kaynak: Walters Art Museum, Baltimore

Ikinci ferman, MS 3. yüzyılda yazan Romalı Aelian tarafından anılmaktadır (Aelian, Varia Historia 2.19). Görünüşe göre Arrian’ın onu onayladığı söylenebilir; Arrian, Yunanistan’dan gelen delegelerin törensel taclarla Alexander’a yaklaştığını ve “gelirlerinin bir tanrıyı onurlandıran bir ritüel gibi görünmesi gibi, ciddi bir şekilde Alexander’a yaklaşıp başına altın çelenkler koyduklarını” aktarmaktadır (7.13).

Kanıt zayıf olsa da, Alexander’a tapınmanın bu dönemde tartışılan bir konu olması için birkaç neden vardır. Çağdaş bir Athenian konuşmacısı Dinarchus, bunun Athena’da tartışıldığını belirtmektedir (Demosthenes 1.94; Hyperides, Demosthenes 31). Aelian, Sparta’daki benzer tartışmaları kaydetmektedir (5.12).

Genel olarak söylenebilecek en iyi şey, MÖ 320’lerde Alexander’ın tanrısal görünümlü onurlara layık olduğu konuşuluyordu. Ancak tapınmanın minnettar (veya yalancı) topluluklar tarafından mı önerildiği ve Alexander’ın bunları teşvik etmede ne kadar rol oynadığı belirsizdir.

Alexander’ın Tanrılaştırılması

Alexander’ın cenaze töreni, Diodorus Siculus’nun betimlemesine dayanarak, 19. yüzyıl. Kaynak: Wikimedia Commons

Arrian, kendisinin de şüphe ettiği bir hikayeyi aktarmaktadır: son hastalığı sırasında Alexander’ın hasta yatağından kendisini çekip çıkarıp Euphrates nehrine girerek kaybolduğunu ve tanrılarla birleştiğini göstermeye çalıştığı (7.27). Böyle bir şeyi düşündüyse, bu Alexander’ın ölüm sonrası mirasına son derece önem verdiğini gösterir; ki bu, kişisel bir propaganda ekibi olarak yazarlar ve sanatçılarla dolaşması gerçeğinden zaten biliyoruz.

Alexander 32 yaşında, çok genç bir yaşta öldüğünde, tapınma konusu çok daha az problemliydi, çünkü kutsal atalara tapmak yaygın bir pratikti. Ayrıca, bölgelerini fetih hakkıyla yöneten halefleri – kendi fetihleri değil, Alexander’ın fetihleri – artık onun tapınmasını teşvik etmek için çok iyi nedenlere sahipti.

En açık örneği Mısır’dadır. Ptolemy, kendini Alexander’ın en yakın arkadaşı, belki de meşru olmayan kardeşi ve Mısır’daki meşru halefi olarak betimledi. Bu yüzden Alexander’ın Beden’den Makedonya’ya gönderilirken bedenini ele geçirip bir relik olarak Mısır’a götürdü, konumunu sağlamlaştırmaya yardımcı olması için.

Alexander’ın bedeni, Yunan geleneğine göre yakılmak yerine, eski firavunların bedenleriyle birlikte Memphis’teki bir mezar içine konuldu. Alexander için bir başrahip atandı; bu, Mısır’daki en önemlisi haline geldi, çünkü saltanat yılları görevdeki kişiye göre adlandırıldı. İlk rahip, Ptolemy’nin kardeşi Menelaos’tu.

Tanrısal Alexander’ın Ammon’un boynuzlarıyla ön yüzde ve Athena Nikepheros ile arka yüzde gösterildiği tetradram, Lysimachus tarafından MÖ 305-281. Kaynak: British Museum

Ptolemy II, Alexander’ın bedenini Memphis’ten yeni başkent İskenderiye’ye özel olarak inşa edilmiş bir mezara taşıdı. Ayrıca ebeveynlerini kurtarıcı tanrılar olarak tanrılaştırdı ve Onun mezarında onunla birlikte tapıldı. Ptolemy IV, Alexander için çok daha büyük ve görkemli bir tapınak ve anıt mezar inşa etti ve tüm Ptolemy’lerin ve eşlerinin kemiklerini oraya taşıttı. Bu, İskenderiye’deki Ptolemaik kraliyet ailesinin tapınması için bir odak noktası oluşturdu.

Alexander artık Hellenistik dünyanın büyük bir kısmında açıkça tanrısal muamele görüyordu. Kuzey Yunanistan ve Trakya’dada Lysimachus, Alexander’ı Ammon’un boynuzlarıyla ve kraliyet takıyla gösteren coinler bastı. Gururlu Athena’da bile, Alexander için bir tapınma kurulduğunu gösteren kanıtlar var. Tanrılaştırılmış Alexander’ı betimlediği görünen idealize edilmiş bir mermer baş bulundu.

Alexander Gerçekten Kendini Tanrı Sayıyor muydu?

Alexander’ın mermer portre başı, MÖ 300-150. Kaynak: British Museum, London

Alexander’ın büyük İskender’in kendi yaşamı boyunca bir tanrı olarak görülüp görülmediği sorusu, antik Yunanlıların ölümlü ile tanrısallar arasındaki çizgileri aynı şekilde çizmemesinden dolayı karmaşıktır.

Çoğu kraliyet hanedanı tanrısal soydan geldiğini iddia eder ve İskender’in hanedanı da farklıydı. Onun bir tanrının doğrudan oğlu olduğu, Zeus-Ammon olduğu yönündeki iddialar da pek de saçma değildi. Zeus, kahramanlık çağının büyük adlarının çoğunun babasıydı. Bu arkaik bir iddiaydı, ancak Yunan dünyasında saçma gelen bir iddia değildi.

Büyük işler başaran birçok erkek, Herakles gibi Zeus’un eliyle tecezziye uğrayarak tanrılar arasına katıldı veya Akhilles gibi Yunan halkının kolektif hafızasında farklı bir teceziye türü kazandı. Büyük krallar sık sık tanrısalsı olarak kutlanırdı, bunların arasında İskender’in kendi babası da vardı. Bu göz önüne alındığında, İskender’in durumu ölümlü ile tanrısallar arasındaki çizgileri sınadı, ancak yeni bir şeyi temsil etmedi.

MS 79 yılında Pompeii’deki Faun’un Evi’nden, Issus Savaşı’nda Büyük İskender’i gösteren mozaik. Kaynak: Wikimedia Commons

Buna rağmen, Makedonya krallarının elinde özgürlüklerini kaybetmelerinden dolayı, çoğunlukla, Atina gibi şehirler Filip ve İskender için tanrısalların onurlarına direnirken, yalnızca birkaç on yıl sonra Atina, İskender’in halefleri Antigonos ve Demetrios’a tanrısalların onurlarını verdi. Kaynaklar, her iki erkeğin de Yunanistandaki birkaç şehirde kurbanlar ve sunular aldığıny gösteriyor. İskender’in yeniliği, tanrısalların krallığı ve hükümdar kültünün Hellenistik dünya genelinde kök salmasına kapıyı açtı.

Bu, erkeklerin tanrılaşmasına karşı çıkan, ancak Plutarch’ın paralel hayatlarında İskender ile karşılaştırdığı Julius Caesar’ın, Roma dünyasının öne çıkan gücü olarak ortaya çıkmasıyla bu zorlukla yüzleştiği Romalılar için bir örnekti. Roma’da kısa bir süre önce ölümünden önce tanrısal tanım aldı. Bu ve Hellenistik örnek, Roma İmparatorluk kültünü etkiledi, bu da Roma İmparatorluğu genelinde yaygın hale geldi.

Sık Sorulan Sorular

Büyük İskender’in ölümünden sonra, halefleri Diadochi’ler, kendi saltanatlarını meşrulaştırmak için onun onuruna devlet destekli hükümdar kültleri kurdular. Bu kültler, en ünlüsü Ptolemaik hanedanlığı altında İskenderiye’de, adanmış tapınaklar, rahipler ve festivaller içeriyordu. Bu ölüm sonrası ibadet, İskender’in tanrısallar durumunu Hellenistik dünya genelinde sağlamlaştırdı.

Büyük İskender’in mezarı, meşruiyet ve tanrısallar hakkı açısından güçlü bir simgedi ve onun bedenine sahip olmak, büyük bir siyasi güncel kaynağıydı. Genel Ptolemy I, ünlü biçimde bedeni ele geçirdi ve İskenderiye’de gömdü, bu kutsal kalıntıyı Mısır üzerindeki yönetimini meşrulaştırmak ve kalıcı bir hanedan kurmak için kullandı.

Roma imparatorları, kendilerini onun eşsiz askeri başarısı ve tanrısal lütufla bağlamak için Büyük İskender’in görüntüsünü propaganda amacıyla kullandı. Julius Caesar, Augustus ve Caracalla gibi önderler onun mezarını ziyaret etti, ikonik saç stilini benimsedi ve yenilmezlik havasını yansıtmak ve onların manevi halefleri olduklarını ima etmek için portrelerini taklit etti.