Filozof Gilles Deleuze, 1988’de yayımladığı The Fold: Leibniz and the Baroque (Katlanış: Leibniz ve Barok) adlı eserinde, filozof Gottfried Wilhelm Leibniz’in “olası dünyalar” öğretisini teolojik çerçeveden sıyırarak felsefi bir devrime dönüştürmüştür. Deleuze, Leibniz’in tanrısal seçimiyle açıkladığı “imkansızlık” (incompossibility) kavramını alıp onu ilahi müdahaleden arındırdığında ortaya çıkan sonuç, dünyaları birbirinden ayıran sınırı ortadan kaldıran ve çeşitliliği evrenin kendisinin yapısına yerleştiren radikal bir ontoloji olmuştur. Bu metinde, Leibniz’in özgün öğretilerinden Deleuze’un yeniden yorumuna uzanan felsefi yol izlenecek; ayrışmanın dünyalar arasında bir sınır değil de gerçekliğin kendisini biçimlendirmeye başladığı anda ne meydana geldiği incelenecektir.
Leibniz: Tanrı, Sonsuz Olası Dünyadan Bu Dünyayı Seçti
Deleuze’un girişiminin ne anlama geldiğini anlamak için önce özgün öğretinin yeniden kurulması gerekir. Leibniz, olası dünyayı tutarlı bir mantıksal yapı olarak tanımlar; bu yapı, Tanrı’nın farklı davrandığı varsayıldıkta var olabilmiş olacak olan “olanaklı” (compossible) olayların bir kümesidir. Leibniz’in sisteminde olasılık çok spesifik bir ağırlık taşır: Sadece hayal edilebilen şeyden daha fazlasını ifade eder; bir bütünün, uyumlu ve eksiksiz yapının içine sızabilen şeyi işaret eder.
Bir dünya seçilip yaratılmadan önce (bizim dünyamız) – sonsuz sayıda olası dünya ilahi akılda bulunur. Tanrı bunların tümüne göz gezdirir; bireylerin, olayların ve ilişkilerin en zenginliği, en büyük çeşitliliği ve yasaların en basit düzenini verecek kombinasyonun hangisi olduğunu hesaplar. Tanrı’ın seçtiği dünya böylece olguluktan varoluşa geçer. Geri kalan dünyalar olasılık olarak kalır; asla gerçek olmaz.
Olasılıklar alanı içinde, Adam’ın tanrıya karşı günah işlememesi, Sezar’ın Rubikon’u geçmemesi ve Romalıların imparatorluğunun hiçbir zaman var olmaması söz konusudur. Ancak bunların hiçbiri “tüm olası dünyaların en iyisi”ne ait değildir; yani bizim evrenimizde asla gerçekleşmeyeceklerdir.
Bu çerçeve daha geniş sonuçlar doğurur ve belirsizlik (contingency) hakkındaki kadim sorunlardan birini çözer. Meydana gelen olayların böyle olması gerekmiyordu. Sezar’ın Rubikon’u geçmesi kendi başına mantıksal açıdan zorunlu değildi; sadece diğer olası dünyalarla uyumsuzdu, bizim dünyayla ise olanaklıydı. Ancak bu, olayların belirleyiciliğini (determinism) daha az gerçek kılmaz.
Olanaklılık: Bir Dünyada Hangi Olayların Paylaşabileceğine Dair Kural Leibniz’in İcatı
Olanaklılık kavramı, Leibniz’in en özgün felsefi icatıdır ve Deleuze bu konuda kendisine gereken saygıyı kesinlikle gösterir. İki olay; aynı olası dünyaya çelişki olmadan ait olabildiklerinde olanaklıdır. Aynı dünya içine ikisinin birden dahil edilmesi mantıksal bir çatışma üretiyorsa, o zaman bu olaylar imkansızdır.
Imkansızlık sadece fark değildir. Günah işleyen Adam ile günah işlemeyen Adam; aynı bireyin farklı koşullar altındaki iki betimlemesi değildir. Leibniz için bunlar, her biri farklı bir dünyaya ait olan ve birbirinden imkansız olan iki ayrı bireysel kavramdır. Bu, normal anlamda olasılıktan oldukça farklıdır.
Bu şekilde düşünmeye dair temel, Leibniz’in maddesel varlık (substance) kavramına dayanır. Her madde (monad), içinde kendisine ait olacak tüm olayları yargı (predicate) olarak barındırır. Sezar madesi, “Rubikon’u geçer” yargısını kendi kavrayışının bütünlüğü içerisine dahil eder. Farklı bir Sezar mümkün olsa da, yine de tamamen farklı, kendine has genel bir kavrayışa sahip ve farklı bir dünyaya ait ayrı bir birey olurdu; yani o farklı bir madde olurdu.
Bu nedenle kimlik, kişinin yaşamının tümüne, yargılar dizisinin tamamına ve dolayısıyla bir dünyaya indirgenemez biçimde bağlıdır. Bir yargıyı değiştirmek, olayların tüm dizi boyunca yayılır ve farklı bir dünya üretir. Leibnizci belirleyiciliğin içinde belirsizliğe dair bir yön vardır.
Bir dünyayı bir arada tutan şey dizilerin ıraksamasıdır (convergence). Her madde, kendi bakış açısından tüm dünyayı ifade eder ve birbirleriyle olanaklı tüm maddeler aynı dünyayı kendi açılarından ifade eder. Dizileri ıraksaktır; uyumlu biçimde bir araya gelirler, her biri diğerlerini destekler ve tamamlar. Kaos, Leibniz’in kozmolojik metaforuyla, varoluşa çığlık atan tüm olasıların toplamıdır.
Var olan dünya, Deleuze’un Leibniz’i takip ederek “perde” (screen) dediği şey üzerinden süzülür; perde, her verilen dünya için yalnızca olanaklı olayları geçirmeye izin verir. Leibniz için bu perd Tanrı’dır. Tanrı, ıraksayan, uyumlu ve en zengin dünyayı seçer.
Deleuze: Sistemi Tanrı’dan Sıyırır ve Dünyaların Tek Gerçeklik İçinde Ayrışmasına İzin Verir
Deleuze, Leibniz’in mantıksal yapılarını aşırı derecede değiştirmez; ıraksayan diziler, ayrayan diziler, olanaklılık ve imkansızlık büyük ölçüde aynen kalır. Ancak bu yapıları, hizmet etmeleri için tasarlandıkları teolojik işlevden ayırır. Bu anlamda müdahalenin oldukça köklü olduğu söylenebilir.
Leibniz’de imkansızlık sınır kavramıdır. Olası dünyaları birbirinden ayıran çizgiyi işaret eder. Tanrı’ın seçiciliğine dair bir gerekçelendirme sunar ve gerçek dünyanın kapanışını açıklar. Deleuze isyankâr bir soru sorar: Ya ayrışma, dünyalar arasında bir sınırı işaret etmiyorsa? Ya dünya aslında ayrışanırsa?
Katlanış‘te Deleuze bu değişimi, Barok’tan neo-Barok’a geçiş olarak tanımlar. Klasik akıl – Leibniz’in tarihsel bir kriz anında kurtarmaya çalıştığı akıl – ayrışmalar sorununa ani bir çözüm gerektirirdi. Çelişkilerin varlığı, gerçektekin sınırına çarpan farklı olası dünyalar arasındaki çatışmaya atfedilirdi. Bizim dünyamızda bu çatışmalar nihayetinde uyuma indirgenirdi; önceden belirlenmiş ve Tanrı’dan verilmiş bir uyum.
“Ayrışmaları mümkün olduğunca çok dünyaya bölerek ve imkansızlıklardan dünyalar arasındaki mümkün olduğunca çok sınırı yaparak klasik aklı yeniden kurma çabasıydı.”
Gilles Deleuze, The Fold
Neo-Barok bu yaklaşımı terk eder. Ayrayan diziler artık aynı dünya içinde açılmaya izin verir. Imkansızlıklar, gerçek dünyanın sahnesi içine patlar. Sextus hem Lucretia’ya tecavüz eder hem de etmez; bu, Leibniz’in görüşüne göre Romalıların cumhuriyetinin kurucu suçudur. Sezar Rubikon’u geçer ve geçmez. Bunlar, ilahi seçimle farklı olası dünyalara atanmış alternatif senaryolar değildir. Tanrı tarafından yönetilen bir dünyada aynı anda var olanlardır.
Deleuze’un açıkladığı gibi, Tanrı; dünyaları karşılaştıran ve en zengin kombinasyonu seçen Bir Varlık olmaktan çıkar. Süreç (Process) haline gelir: İmkansızlıkları doğrulayan ve onları çözmek yerine içinden geçen bir süreç. Bu radikal yeni bir ontoloji ve klasik Leibniz’den güçlü bir kopuştur.
Deleuze’un Leibniz’i Doğrudan Whitehead ve David Lewis’e Ulaşır
Leibnizci dünyanın analitik felsefe (analytic philosophy) üzerinden de dalgalandığını gösteren Deleuze, bu bağı açıkça ortaya koyar; Katlanış bunu Alfred North Whitehead’a örnek vererek açıklar.
Deleuze, Whitehead’ı Leibniz’in gerçek halefi olarak tanımlar. Ona göre Whitehead, kendi sorunlarının çoğuna bağımsız biçimde varan bir filozoftur. Whitehead için maddelerden ilham alan ön- kavrayışlar (prehensions), Leibnizci maddeler gibi kapalı değildir. Her ön-kavrayış dünyaya açıktır; doğrudan bazı maddelere bağlıdır, diğerlerini dışlar. Whitehead’ın resmi önceden belirlenmiş uyuma ihtiyaç duymaz ve bunun Deleuze için ne kadar ilham verici olduğu açıktır.
Olası dünyalarla kurulan analitik geleneğin ilgisi aynı zamanda David Lewis‘e de uzanır. Lewis, modal gerçekçiliği (modal realism) yerleştirdi: Olası dünyaların, gerçek dünya kadar gerçek olduğuna dair görüş. Tek fark erişim meselesidir. Biz rastlantısalsal olarak gerçek dünyada yaşıyoruz; olaslarda değil.
Lewis’in çerçevesi temel Leibnizci mimariyi miras alır: Olası dünyalar en tutarlı bütünlüklerdir ve bireyler aynı anda yalnızca bir dünyada var olur. Deleuze’un Lewis’e karşı yaptığı şey ise, olası dünyaların her koşulda tutarlı bütünlükler olmak zorunda olduğu varsayımını reddetmektir. Ayrayan diziler aynı dünya içinde var olabilirse, kapalı ve tutarlı bir bütün olarak “dünya” kavramının kendisi sorgulanır.
Bu karşıtlık özellikle dünyalar arası kimlik (transworld identity) kavramı etrafında keskinleşir. Hem Leibniz hem de Lewis için birey, aynı anda iki olasu dünyada edebiyen yaşayamaz. Deleuzian neo-Barok hamlesi, bu ikiye bölünmeyi aynı ontolojik alan içinde yerleştirmeye izin verir. Bu mantıksal bir çelişki değildir. Gerçekliğe dair alternatif bir görümdür. Dünya böylece imkansızlıkların yan yana geldiği açık bir çokluk olarak kavranır.
Deleuze, Leibniz’in Kapalı Sistemini Çeşitliliğin Açık Dünyasına Dönüştürdü
Mevcut makale dizisi, Deleuze’un Katlanış‘i üzerinden bir yol izledi: katlanışın kendisine dair genel kavramdan başlayıp barok metafiziğinin iki katına, Leibnizci maddeye, onun Deleuzian yeniden biçimlendirmesine ve tüm sistemi hem temellendiren hem de sarsan olasılık soruna doğru ilerledi.
Leibniz, Tanrı’nın bu dünyayı başka bir dünya yerine neden seçtiğini açıklamak için ve olayların belirsizliğini belirleyici dünyasına dahil etmek için imkansızlığı kullandı. Deleuze ise bu kavramı gezinerek onu dünyayı açmaya yönelik bir alete dönüştürdü.
Tanrı’sız imkansızlıkla yapılandırılmış bir dünya, kimliğin kapalı bir kavramın tümünden özgürleştirildiği bir dünyadır. Ayrışmanın, ikiye bölünmenin, uyumsuzluğun ve diğer rizomatik gerilimlerin kurucu olduğu bir dünyadır. Yeniliğin mümkün hale geldiği bir dünya ile karşı karşıyayız. Deleuze’un Leibniz’i tamamen farklı bir varlıktır; bu, Leibnizci makineni çökme noktasına kadar zorlayarak ortaya çıkan felsefi bir metamorfozdur.
Katlanış, işlevsel kavram olarak görev yaptı: maddeyi ve ruhu, içi ve dışı, görülebilir ve okunabiliri, olasıyı ve gerçeği birbirine bağlar. Leibniz için katlanış, olasu dünyaları birbirinden kapatır. Deleuze için ise katlanış açılır ve dünyalar iletişim kurar.
Deleuze, bir Leibnizci sistemin mirasını değil, bir Leibnizci sorunun mirasını taşır: Dünyanın sonsuz çeşitliliği, farkı ortadan kaldıran tek bir ilkeye indirgenmeden nasıl bir arada durur? Leibniz’in cevabı perde, Tanrı ve önceden belirlenmiş uyumdu. Deleuze’un cevabı ise kapanışsız bir dünya; ayrayan dizilerin içinde uzlaşılmaz, üretken bir polifoninin uyumun yerini aldığı bir “kaosmos”. Katlanış‘i okumak, Leibniz’in yeniden diriltilmesiyle yüzyüze gelmekedir; o kadar gerçek ve canlıdır ki, neredeyse tanınmaz.
1 yorum