Karl Marx, dinin siyasi iktidarın kitleleri kontrol altında tutma aracı olarak görüldüğünü savunurken, aynı zamanda bunun insanlığın yaşadığı ekonomik zorlukların bir yansıması olduğunu da ekledi. 1843’te yazıp 1844’te yayımladığı Hegel’in Hukuk Felsefesinin Eleştirisine Katkı başlıklı eserinde bu görüşleri ortaya koyan Alman filozof ve iktisatçı, dinin “halkın afyonu” olarak adlandırılmasının ardında inançtan çok insani acının yattığını açıkladı. Marx’ın tanrıyı reddetmesinin sebebi, sıradan bir ateist gibi dini saçmalık ya da körü körene inanmak sayılmamalı; asıl odaklandığı konu insanlığın çektiği acıydı.
Bu görüşün kaynağını anlamak için Marx’ın içinde yaşadığı dünyaya bakmak gerekiyor. 1818’de derin bir dini ve siyasi tarihe sahip Prusya şehri Trier’de doğan filozof, din hakkındaki en dikkat çekici fikirlerini yazarken Avrupa’nın büyük eşitsizlik ve huzursuzluklar yaşadığı bir döneme denk geliyordu. O dönemde Sanayi Devrimi, köylü kitlelerini Manchester ve Berlin gibi şehirlere çekerken, bu insanlar günün 14 ya da 16 saatinde mütevazı ücretlerle çalışıyorlardı.
Din Nasıl Bir Siyasi Kontrol Aracı Hale Geldi?
Marx, o dönemde hem Katolik hem de Protestan kiliselerin siyasi iktidarlarla yakın işbirliği yaptığını gözlemişti. Fransız Devrimi ve Napolyon Savaşları‘ndan sonra devletlerin topraklarına el koymasıyla Fransa‘nın ve Batı Avrupa’nın birçok bölgesindeki kiliseler bağımsız topraklarının büyük bir kısmını kaybetmiş, pek çok yerde doğrudan zorunlu kutsal vergi toplamayı bırakmışlardı. Yine de kurumlar devletlerden mali destek almaya devam ediyordu; tabii ki bu durum bölgeden bölgeye farklılık gösteriyordu.
Maraşlı bir gözlemci olan Marx, kiliselerin çoğunun mevcut sosyal düzenin Tanrı’nın iradesi sonucu olduğunu öğrettiğini fark etti. Ona göre siyasi sınıf, kitleleri sakinleştirmek için bu tür bir desteğe ihtiyaç duyuyordu ve dolayısıyla mali destek de sağlanıyordu. İşte dinin halkın afyonu olarak adlandırılmasının temel nedenlerinden biri buydu.
Kilise, kitlelere acının kabul edilebilir olduğunu öğreterek siyasi sınıfa mevcut düzeni korumaya yardımcı oldu. Bu yaklaşım, ezilenlerin acılarının gerçek kaynağını görmelerini ve bunu değiştirmek için ayaklanmalarını engelledi.
Karl Marx’ın Din Görüşleri
Bu bağlamda din, siyasi iktidarın elini güçlendiren bir araç olarak görüldü. Kilisenin öğretisiyle ezilen kitleler kendi acılarının kaynağını göremeden sakinleşiyor ve mevcut düzen sorgulanmadan kabul ediliyordu.
Ekonomik Zorluklar İşçi Yabancılaşması Dini Nasıl Besledi?
Marx, aynı zamanda dinin ardında yatan derin bir sıkıntının belirtisi olduğunu da fark etmişti. Gerçek sosyal değişimin ancak dini duygular değil, bu duyguları besleyen ekonomik koşulların değiştirilmesiyle mümkün olabileceğini savundu.
İnsanın yaratıcı varlık olduğu ve iş aracıyla tam insanlığını gerçekleştirdiğine inen Marx, kendi döneminin genel çalışma koşulları nedeniyle işin boşalıp yabancılaştırıcı hale geldiğini belirtti. İşçiler ürettikleri şeylere sahip değildiler; üretimde kullanılan aletleri, ham maddeleri ya da makineleri de sahiplenemiyorlardı.
Sabit bir iş güvencesi ya da sağlık hizmeti olmayan bir işçinin rahatlık ve anlam arayışına girmesi doğalken, din tam olarak bu rahatlığı sunuyordu. Marx, insanın bu özlemi boyunca hiç alay etmedi; aksine onun insani bir ihtiyaç olduğunu kabul etti.
Ludwig Feuerbach’ın Üzerine İnşa Edildiği Dini Yansıtma Kuramı
Mantığını inşa ederken Marx, filozof Ludwig Feuerbach’ın din hakkındaki öğretilerinden yararlandı. 1841’de yayımladığı Hıristiyanlığın Özelliği adlı eserinde Feuerbach, insanların güçsüzlük hissine bir tepki olarak en iyi yönlerini tanrıya yansıtıkları iddia etti. İnsanlar aşk, adalet ve bilgelik gibi özellikleri tanrıya yansırve böylece bu insani niteliklerin kendilerine değil ilahi bir varlığa ait olduğuna inanmaya başladılar.
Kısaca insanlar dünyadaki çaresizlikleri nedeniyle kendi arzu ettikleri doğayı tanrıya yansıtıyordu. Feuerbach’a göre çözüm, bu yansıtmayı tersine çevirmek; tanrının insan yapımı bir yaratım olduğu ve o muhteşem niteliklerin aslında insanlar tarafından oluşturulduğu gerçeğini fark etmekti.
İnsanlar tanrıya ne kadar çok şey yüklerse, kendi içlerinde o kadar az şey saklarlar. Marx, Feuerbach’ın din görüşüne katılsa da onun daha büyük resmi kaçırdığını düşündü.
Karl Marx ve Ludwig Feuerbach
Marx’a göre asıl sorun, işçilere ilk başta güçsüzlük hissini veren adaletsiz sosyal ve ekonomik sistemlerdi. Bu nedenle dinin kökenindeki yansıtma sürecini çözmek için ekonomik koşulların değiştirilmesi gerekiyordu.
Sömürünün Son Bulması Dini Nasıl Yok Olmaya Yöneldirdi?
Marx, insanların artık iş tarafından sömürülüp kontrol edilmediği bir dönemde inancın kendiliğinden kaybolacağını öngördü; çünkü böyle illüzyonlara ihtiyaç duyulan koşullar ortadan kalkacaktı. İşçi yabancılaşması fikrini erken dönem Ekonomik ve Felsefi El Yazılarında geliştiren Marx, bunu daha sonra Das Kapital gibi eserlerde meta tapınması gibi kavramlarla yeniden biçimlendirdi.
1800’lerde birçok Hıristiyan reformcu işçi korumaları ve daha iyi halk eğitimi için mücadele etti; ancak Marx bunları mevcut adaletsiz sistemi olduğu bırakan sınırlı çözümler olarak gördü. Dini inançları, yapısal sömürüyü örten ideolojik yansıtmalar olarak değerlendirdi. İnsanların bunu eşitsizliği koruyan maddi koşulların ürünü olarak görmesini istedi.
Dinin eleştirisi, tüm eleştirilerin ön koşuludur.
Karl Marx
Marx’ın din hakkındaki kritik görüşleri, sosyal illüzyonları ortadan kaldırma arzundan kaynaklandı. Ona göre asıl mücadele, dini inançların ötesine geçip onları besleyen ekonomik ve sosyal yapıyı değiştirmeye yönelikti.
1 yorum